.قال أبو حيان:
ولما ذكر تعالى أهل السعادة وأهل الشقاوة ذكر ما دار بينهم من الخصومة في دينه، فقال:
{هذان} قال قيس بن عباد وهلال بن يساف، نزلت في المتبارزين يوم بدر حمزة وعليّ وعبيدة بن الحارث برز والعتبة وشيبة ابني ربيعة والوليد بن عتبة.وعن عليّ: أنا أول من يجثو يوم القيامة للخصومة بين يديّ الله تعالى، وأقسم أبو ذر على هذا ووقع في صحيح البخاري أن الآية فيهم.وقال ابن عباس: الإشارة إلى المؤمنين وأهل الكتاب وقع بينهم تخاصم، قالت اليهود: نحن أقدم دينًا منكم فنزلت.وقال مجاهد وعطاء بن أبي رباح والحسن وعاصم والكلبي الإشارة إلى المؤمنين والكفار على العموم، وخصم مصدر وأريد به هنا الفريق، فلذلك جاء
{اختصموا} مراعاة للمعنى إذ تحت كل خصم أفراد، وفي رواية عن الكسائي
{خِصمان} بكسر الخاء ومعنى
{في ربهم} في دين ربهم.وقرأ ابن أبي عبلة اختصما، راعى لفظ التثنية ثم ذكر تعالى ما أعدّ للكفار.وقرأ الزعفراني في اختياره:
{قطعت} بتخفيف الطاء كأنه تعالى يقدر لهم نيرانًا على مقادير جثثهم تشتمل عليهم كما تقطع الثياب الملبوسة، والظاهر أن هذا المقطع لهم يكون من النار.وقال سعيد بن جبير
{ثياب} من نحاس مذاب وليس شيء إذا حمي أشد حرارة منه، فالتقدير من نحاس محمى بالنار.وقيل: الثياب من النار استعارة عن إحاطة النار بهم كما يحيط الثوب بلابسه.وقال وهب: يكسى أهل النار والعري خير لهم، ويحيون والموت خير لهم.ولما ذكر ما يصب على رؤوسهم إذ يظهر في المعروف أن الثوب إنما يغطى به الجسد دون الرأس فذكر ما يصيب الرأس من العذاب.وعن ابن عباس: لو سقطت من الحميم نقطة على جبال الدنيا لأذابتها ولما ذكر ما يعذب به الجسد ظاهره وما يصب على الرأس ذكر ما يصل إلى باطن المعذب وهو الحميم الذي يذيب ما في البطن من الحشا ويصل ذلك الذوب إلى الظاهر وهو الجلد فيؤثر في الظاهر تأثيره في الباطن كما قال تعالى:
{فقطع أمعاءهم} وقرأ الحسن وفرقة
{يصهر} بفتح الصاد وتشديد الهاء.وفي الحديث:
«إن الحميم ليصب على رؤوسهم فينفذ الجمجمة حتى يخلص إلى جوفه فيسلب ما في جوفه حتى يمرق من قدميه وهو الصهر ثم يعاد كما كان» والظاهر عطف
{والجلود} على
{ما} من قوله:
{يصهر به ما في بطونهم} وأن
{الجلود} تذاب كما تذاب الأحشاء.وقيل: التقدير وتخرق
{الجلود} لأن الجلود لا تذاب إنما تجتمع على النار وتنكمش وهذا كقوله:
علفتها تبنًا وماء باردًاأي وسقيتها ماء.والظاهر أن الضمير في
{ولهم} عائد على الكفار، واللام للاستحقاق.وقيل: بمعنى على أي وعليهم كقوله:
{ولهم اللعنة} أي وعليهم.وقيل: الضمير يعود على ما يفسره المعنى وهو الزبانية.وقال قوم منهم الضحاك: المقامع المطارق.وقيل: سياط من نار وفي الحديث:
«لو وضع مقمع منها في الأرض مث اجتمع عليه الثقلان ما أقلوه من الأرض» و
{من غم} بدل من منها بدل اشتمال، أعيد معه الجار وحذف الضمير لفهم المعنى أي من غمها، ويحتمل أن تكون من للسبب أي لأجل الغم الذي يلحقهم، والظاهر تعليق الإعادة على الأرادة للخروج فلابد من محذوف يصح به المعنى، أي من أماكنهم المعدة لتعذيبهم
{أعيدوا فيها} أي في تلك الأماكن.وقيل
{أعيدوا فيها} بضرب الزبانية إياهم بالمقامع
{وذوقوا} أي ويقال لهم ذوقوا. اهـ.
.قال أبو السعود:
{هذان} تعيينٌ لطرفَيْ الخصامِ وإزاحةٌ لمل عسى يتبادرُ إلى الوهمِ من كونِه بين كل واحدةٍ من الفرقِ الستِّ وبين البواقي وتحريرٌ لمحلِّه أي فريق المؤمنينَ وفريقُ الكفرةِ المنقسمُ إلى الفرقِ الخمسِ
{خَصْمَانِ} أي فريقانِ مختصمانِ وإنما قيل:
{اختصموا في رَبّهِمْ} حملًا على المعنى أي اختصمُوا في شأنِه عز وجل، وقيل في دينه، وقيل ذاته وصفاته والكّل من شؤونه تعالى فإنَّ اعتقادَ كلَ من الفريقينِ بحقيَّةِ ما هو عليه وبُطلانِ ما عليه صاحبُه وبناءَ أقوالِه وأفعالِه عليه خصومةٌ للفريقِ الآخر وإنْ لم يجرِ بينهما التَّحاورُ والخصامُ، وقيل: تخاصمتِ اليَّهودُ والمؤمنونَ فقالتِ اليَّهودُ: نحنُ أحقُّ بالله وأقدمُ منكم كتابًا ونبيُّنا قبل نبيِّكم، وقال المؤمنون: نحنُ أحقُّ بالله منكُم آمنَّا بمحمَّدٍ وبنبيِّكم وبما أَنزل الله من كتابٍ وأنتمُ تعرفون كتابَنا ونبيَّنا ثم كفرتُم به حسدًا فنزلت
{فالذين كَفَرُواْ} تفصيل لما أُجمل في قوله تعالى:
{يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة} {قُطّعَتْ لَهُمْ} أي قُدِّرت على مقاديرِ جُثثهم، وقرئ بالتَّخفيفِ
{ثِيَابٌ مّن نَّارِ} أي نيرانٍ هائلةٍ تحيطُ بهم إحاطةَ الثِّيابِ بلابسِها
{يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسَهُمْ الحميم} أي الماء الحارُّ الذي انتهتْ حرارتُه، قال ابن عبَّاسٍ رضي الله عنهما: لو قطرت قطرةٌ منها على جبال الدُّنيا لأذابتَها. والجملةُ مستأنفةٌ أو خبرٌ ثانٍ للموصولِ أو حالٌ من ضميرِ لهم
{يُصْهَرُ بِهِ} أي يُذاب
{مَا في بُطُونِهِمْ} من الأمعاءِ والأحشاءِ، وقرئ يُصهَّر بالتَّشديدِ
{والجلود} عطف على مَا وتأخيرُه عنه إمَا لمراعاة الفواصلِ أو للإشعارِ بغاية شدَّةِ الحرارةِ بإيهامِ أنَّ تأثيرَها في الباطنِ أقدمُ من تأثيرِها في الظَّاهرِ مع أنَّ ملابستَها على العكسِ والجملةُ حالٌ من الحميمُ.
{وَلَهُمْ} للكفرةِ أي لتعذيبهم وأجلِهم
{مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ} جمع مِقْمعةٍ وهي آلةُ القمعِ.
{كُلَّمَا أرادواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا} أي أشرفُوا على الخروجِ من النَّار ودَنَوا منه حسبما يُروى أنَّها تضربُهم بلهيبها فترفعُهم حتَّى إذا كانُوا في أعلاها ضُربوا بالمقامعِ فهوَوا فيها سبعينَ خريفًا
{مِنْ غَمّ} أي من غمَ شديدٍ من غمومِها وهو بدلُ اشتمالٍ من الهاء بإعادة الجارِّ والرابط محذوفٌ كما أُشير إليه أو مفعولٌ له للخروج
{أُعِيدُواْ فِيهَا} أي في قعرِها بأنْ رُدُّوا من أعاليها إلى أسافلِها من غيرِ أنْ يُخرجوا منها
{وَذُوقُواْ} على تقدير قولٍ معطوفٍ على أعيدوا أي وقيل لهم:
{عَذَابَ الحريق} أي الغليظَ من النَّارِ المنتشر العظيم الإهلاك. اهـ.
.قال الألوسي:
{هذان خَصْمَانِ اختصموا في رَبّهِمْ}.تعيين لطرفي الخصام وتحرير لمحله فالمراد بهذان فريق المؤمنين وفريق الكفرة المنقسم إلى الفرق الخمس.وروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ومجاهد وعطاء بن أبي رباح والحسن وعاصم والكلبي ما يؤيد ذلك وبه يتعين كون الفصل السابق بين المؤمنين ومجموع من عطف عليهم، ولما كان كل خصم فريقًا يجمع طائفة جاء
{اختصموا} بصيغة الجمع.وقرأ ابن أبي عبلة
{اختصما} مراعاة للفظ
{هذان خَصْمَانِ} وهو تثنية خصم؛ وذكروا أنه في الأصل مصدر يستوي فيه الواحد المذكر وغيره، قال أبو البقاء: وأكثر الاستعمال توحيده فمن ثناه وجمعه حمله على الصفات والأسماء، وعن الكسائي أنه قرأ
{خَصْمَانِ} بكسر الخاء، ومعنى اختصامهم في ربهم اختصامهم في شأنه عز شأنه، وقيل في دينه، وقيل في ذاته وصفاته والكل من شؤونه تعالى واعتقاد كل من الفريقين حقية ما هو عليه وبطلان ما عليه صاحبه وبناء أفواله وأفعاله عليه يكفي في تحقق خصومته للفريق الآخر ولا يتوقف عن التحاور.وأخرج ابن جرير، وابن مردويه عن ابن عباس أنه قال: تخاصمت المؤمنون واليهود فقالت اليهود: نحن أولى بالله تعالى وأقدم منكم كتابًا ونبيًّا قبل نبيكم، وقال المؤمنون: نحن أحق بالله تعالى آمنًا بمحمد صلى الله عليه وسلم وآمنا بنبيكم وبما أنزل الله تعالى من كتاب وأنتم تعرفون كتابنا ونبينا ثم تركتموه وكفرتم به حسدًا فنزلت. وأخرج جماعة عن قتادة نحو ذلك.واعترض بأن الخصام على هذا ليس في الله تعالى بل في أيهما أقرب منه عز شأنه، وأجيب بأنه يستلزم ذلك وهو كما ترى.وقيل عليه أيضًا: أن تخصيص اليهود خلاف مساق الكلام في هذا المقام.وفي الكشف قالوا: إن هذا لا ينافي ما روي عن ابن عباس من أن الآية ترجع إلى أهل الأديان الستة في التحقيق لأن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.وأخرج البخاري ومسلم والترمذي وابن ماجه والطبراني وغيرهم عن أبي ذر رضي الله تعالى عنه أنه كان يقسم قسمًا أن هذه الآية:
{هذان خَصْمَانِ} إلى قوله تعالى:
{إِنَّ الله يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ} [الحج: 14] نزلت في الثلاثة والثلاثة الذين بارزوا يوم بدر هم حمزة بن عبد المطلب وعبيدة بن الحرث وعلي بن أبي طالب وعتبة وشيبة ابنا ربيعة والوليد بن عتبة، وأنت تعلم أن هذا الاختصام ليس اختصامًا في الله تعالى بل منشؤه ذلك فتأمل ولا تغفل.وأما ما قيل من أن المراد بهذين الخصمين الجنة والنار فلا ينبغي أن يختلف في عدم قبوله خصمان أو ينتطح فيه كبشان، وفي الكلام كما قال غير واحد تقسيم وجمع وتفريق فالتقسيم
{إِنَّ الذين ءامَنُواْ إلى قوله تعالى والذين أَشْرَكُواْ} والجمع
{إِنَّ الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ} إلى قوله تعالى:
{هذان خَصْمَانِ اختصموا في رَبّهِمْ} [الحج: 17 19] والتفريق في قوله سبحانه:
{فالذين كَفَرُواْ قُطّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مّن نَّارِ} الخ أعد أعد لهم ذلك، وكأنه شبه أعداد النار المحيطة بهم بتقطيع ثياب وتفصيلها لهم على قدر جثتهم ففي الكلام استعارة تمثيلية تهكمية وليس هناك تقطيع ولا ثياب حقيقة، وكأن جمع الثياب للإيذان بتراكم النار المحيطة بهم وكون بعضها فوق بعض.وجوز أن يكون ذلك لمقابلة الجمع بالجمع والأول أبلغ، وعبر بالماضي لأن الإعداد قد وقع فليس من التعبير بالماضي لتحققه كما في
{نُفِخَ في الصور} [الكهف: 99].وأخرج جماعة عن سعيد بن جبير أن هذه الثياب من نحاس مذاب وليس شيء حمي في النار أشد حرارة منه فليست الثياب من نفس النار بل من شيء يشبهها وتكون هذه الثياب كسوة لهم وما أقبحها كسوة.ولذا قال وهب: يكسى أهل النار والعرى خير لهم.وقرأ الزعفراني في اختياره
{قُطّعَتْ} بالتخفيف والتشديد أبلغ.
{يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءوسِهِمُ الحميم} أي الماء الحار الذي انتهت حرارته، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما لو سقط من الحميم نقطة على جبال الدنيا لإذابتها، وفسره ابن جبير بالنحاس المذاب، والمشهور التفسير السابق، ولعله إنما جىء بمن ليؤذن بشدة الوقوع؛ والجملة مستأنفة أو خبر ثان للموصول أو في موضع الحال المقدرة من ضمير
{لَهُمْ}.
{يُصْهَرُ بِهِ} أي يذاب
{مَا في بُطُونِهِمْ} من الأمعاء والأحشاء.وأخرج عبد بن حميد والترمذي وصححه وعبد الله بن أحمد في زوائد الزهد وجماعة عن أبي هريرة أنه تلا هذه الآية فقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
«إن الحميم ليصب على رؤوسهم فينفذ الجمجمة حتى يخلص إلى جوفه فيسلت ما في جوفه حتى يمرق إلى قدميه وهو الصهر ثم يعاد كما كان».وقرأ الحسن، وفرقة
{يُصْهَرُ} بفتح الصاد وتشديد الهاء، والظاهر أن قوله تعالى:
{والجلود} عطف على
{مَا} وتأخيره عنه قيل إما لمراعاة الفواصل أو للإشعار بغاية شدة الحرارة بإيهام أن تأثيرها في الباطن أقدم من تأثيرها في الظاهر مع أن ملابستها على العكس، وقيل إن التأثير في الظاهر غني عن البيان وإنما ذكر للإشارة إلى تساويهما ولذا قدم الباطن لأن المقصود الأهم، وقيل التقدير ويحرق الجلود لأن الجلود لا تذاب وإنما تجتمع على النار وتنكمش، وفي البحر أن هذا من باب:
علفتها تبنًا وماءً باردًاوقال بعضهم: لا حاجة إلى التزام ذلك فإن أحوال تلك النشأة أمر آخر، وقيل
{يُصْهَرُ} بمعنى ينضج، وأنشد:
تصهره الشمس ولا ينصهروحينئذٍ لا كلام في نسبته إلى الجلود، والجملة حال من
{الحميم} أو مستأنفة.
{وَلَهُمْ مَقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ (21)}.
{وَلَهُمْ} أي للكفرة، وكون الضمير للزبانية بعيد، واللام للاستحقاق أو للفائدة تهكمًا بهم، وقيل للأجل، والكلام على حذف مضاف أي لتعذيبهم، وقيل بمعنى على كما في قوله تعالى:
{وَلَهُمُ اللعنة} [غافر: 52] أي وعليهم.
{مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ} جمع مقمعة وحقيقتها ما يقمع به أي يكف بعنف.وفي مجمع البيان هي مدقة الرأس من قمعه قمعًا إذا ردعه، وفسرها الضحاك وجماعة بالمطارق، وبعضهم بالسياط.وفي الحديث:
«لو وضع مقمع منها في الأرض ثم اجتمع عليه الثقلان ما أقلوه من الأرض».
{كُلَّمَا أرادواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا} أي أشرفوا على الخروج من النار ودنوا منه حسبما يروى أنها تضربهم بلهبها فترفعهم فإذا كانوا في أعلاها ضربوا بالمقامع فهووا فيها سبعين خريفًا، فالأرادة مجاز عن الإشراف والقرب كما في قوله تعالى:
{يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ} [الكهف: 77] وجعل بعضهم ضمير
{مِنْهَا} للثياب وهو ركيك، وقوله تعالى:
{مِنْ غَمّ} بدل اشتمال من ضمير
{مِنْهَا} بإعادة الجار والرابط محذوف والتنكير للتفخيم، والمراد من غم عظيم من غمومها أو مفعول له للخروج أي كلما أرادوا الخروج منها لأجل غم عظيم يلحقنهم من عذابها، والغم أخوالهم وهو معروف، وقال بعضهم: هو هنا مصدر غممت الشيء أي غطيته أي كلما أرادوا أن يخرجوا من تغطية العذاب لهم أو مما يغطيهم من العذاب
{أُعِيدُواْ فِيهَا} أي في قعرها بأن ردوا من أعاليها إلى أسافلها من غير أن يخرجوا منها إذ لا خروج لهم كما هو المشهور من حالهم، واستدل له بقوله تعالى:
{وما هم بخارجين} [البقرة: 167] وفي اختيار
{فِيهَا} دون إليها إشعار بذلك، وقيل الإعادة مجاز عن الإبقاء، وقيل التقدير كلما أرادوا أن يخرجوا منها فخرجوا أعيدوا فيها فالإعادة معلقة على الخروج وحذف للإشعار بسرعة تعلق الأرادة بالإعادة ويجوز أن يحصل لهم، والمراد من قوله تعالى:
{وما هم بخارجين} [البقرة: 167] نفي الاستمرار أي لا يستمرون على الخروج لا استمرار النفي، وكثيرًا ما يعدى العود بفي لمجرد الدلالة على التمكن والاستقرار، وقال بعضهم: إن الخروج ليس من النار وإنما هو من الأماكن المعدة لتعذيبهم فيها، والمعنى كلما أراد أحدهم أن يخرج من مكانه المعد له في النار إلى مكان آخر منها فخرج منه أعيد فيه وهو كما ترى، وهذه الإعادة على ما قيل بضرب الزبانية إياهم بالمقامع، وقوله تعالى:
{وَذُوقُواْ} على تقدير قول معطوف على
{أُعِيدُواْ} أي وقيل لهم ذوقوا
{عَذَابَ الحريق} قد مر الكلام فيه، والأمر للإهانة. اهـ.
